照片為上豐村有應媽，記者賴御文／攝影
【聚傳媒特約記者賴御文報導】大眾爺、有應廟，遍及全臺許多地方，雖然各有不同的發展脈絡，但是源起都大同小異。不過有研究發現，彰化二水上豐村的「有應媽」特別與眾不同。
中華傳播管理學會的研究發現，由於明末、清初以來，許多先民陸續來到臺灣開墾，當時臺灣多為原始森林，先民墾荒經常遭遇天災、意外與疾病，或是因為分類械鬥而喪命。加上不少墾民初到臺灣往往是隻身而來，死後無人祭祀，甚至還曝屍荒野。其他墾民為了安頓無名枯骨與孤魂野鬼，於是出現了祭祀的大眾爺與有應廟，專門祭祀因為天災、意外與疾病而死亡的墾民，以及開墾時發現的無名枯骨，希望藉以安頓這些死者，避免亡魂作祟為害。因為萬善祠與有應廟祭祀的對象不是神明，俗稱陰廟，但是未必都使用廟當名稱。
除了大眾爺與有應廟之外，其他的名稱還包括了萬善祠、萬善同歸、大墓公、有應公、有應媽等等。顧名思義，有應公、有應媽是對於男、女亡者的分別敬稱，這類亡魂祭祀，通常不是只祭祀單一的亡者。
亡魂祭祀，主要只使用前述名稱之一，但是也有例外，例如宜蘭萬善祠。根據《頭城鎮志》的記載，宜蘭萬善祠早在清朝道光十九年（西元1839年）之前就已經存在，祠中祭祀的石碑，鐫刻的是「萬善祠保境公護民媽之位」。為什麼除了萬善祠，還要特別鐫刻保境公與護民媽，是單純出於對男亡者與女亡者的分別敬重，或是有確切的祭拜對象，現在已經無法考證。
學者研究指出，臺灣的亡魂祭祀出現過兩次轉型，第一次轉型是名稱出現有應公或有應媽，這在清朝文獻沒有出現過。這反映出祭祀動機從憐憫以及避祟，轉為祈求並且感謝有應。第二次轉型則是從陰廟轉為陽廟，亡魂修成正神。
相較於絕大多數的亡魂祭祀，彰化縣二水鄉上豐村的有應媽則相當不同。
根據當地耆老的轉述，在清朝有一位婦人跟隨夫婿來臺，後來夫婿去世，婦人仍留在當地而且熱心助人。有一年大雨成災，婦人為了要挽救被水沖走的村民，自己也不幸失足被洪水沖走。村民為了感念她樂善好施以及捨己救人的偉大精神，因此蓋了有應媽的「小厝」來奉祀，信眾認為有求必應，相當靈驗，就稱之為「有應媽」。
上豐村的耆老說，由於有應媽還沒有正式被封為神，所以祭祀的小厝不能稱廟，只能直接稱呼有應媽。
從傳說來看，上豐村有應媽在生前就有具體的行善事蹟，而且捨己救人，因此獲得了村民的感念與祭祀。這一點跟臺灣其他的大眾爺、有應廟等亡魂祭祀，多半沒有具體事蹟，而且是祭祀的動機是先出於憐憫與避祟，後來才轉型為祈求有應，相較之下非常不同。
