圖片為《菩薩處胎經》截圖
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第一章：從宇宙到生命——我們都在自導、自演，再給自己看
走過前面的十一篇，我曾經寫過：這個世界如夢。
宇宙怎麼來？生命怎麼來？眾生又是怎麼形成的？佛法所說的十法界，又如何隨著因緣、業力與心識而顯現？
心識為什麼會不斷流轉？如果眾生一直在夢中，那麼佛性又是什麼？既然有佛性，為什麼我們還是會迷？
如果證悟了，法身又是什麼？報身、化身又為什麼會出現？而我過去一直談到的「常寂光」，又要怎麼理解？
南無阿彌陀佛。
如果從「我」來看，我會發現自己一直活在一個奇妙世界裡。
眼睛看到世界，耳朵聽見聲音，身體感受到冷熱，心裡產生念頭，然後我們把這一切組合起來，認定：
「這就是我的人生。」
可是，如果把問題再往前推一步：
這個「我」怎麼出現？
在我理解裡，眾生本具佛性。佛性本來具足，不增不減；這不是說有一個永遠不變的「我」，而是說佛性不因迷失而減少，也不因證悟而增加。
而當一念心動，一念分別生起，「我」便出現了。「我」一成立，夢境也就開始了。
這裡所說的「一個眾生」，不是說一個念頭就從虛空中製造一個肉身，而是說：當心識起念、分別、執取，一個具有「我」的生命經驗便成立了。
而眾生本來就是無量無邊。每一個眾生都有自己的心識、因緣、業力與起心動念。
如果再往下看一步，這麼多眾生都在經驗自己的世界，那麼這些眾生所經驗的世界，又究竟是什麼？
也許，這就是我一直說的「夢」。
十法界中的每一個眾生，都在自己的因緣裡經歷自己的夢。
夢裡有一個「我」。有喜歡的，有討厭的；有想得到的，也有害怕失去的；有追逐，有逃避，有歡喜，也有痛苦。
於是，我們在自己的生命經驗裡，不斷扮演著自己的角色。
所以我曾經有一個比喻：我們都在自導、自演，再給自己看。
眾生的流轉：
佛性本來具足 → 一念心動 → 分別成「我」 → 因「我」而執取 → 造作 → 業力相續 → 因緣和合 → 果報 → 十法界 → 再起念……
修行的回轉：
再起念 → 回頭 → 念佛 → 不再執取 → 業力不再相續 → 生死流轉止息 → 功德智慧圓滿 → 究竟解脫。
這兩條路，都在同一個「再起念」的地方分開：一條繼續向外攀緣，一條回頭。
這不是說我們憑空創造一個世界。
佛法所說的業，有共業，也有別業：共業顯現共同的世界，別業則讓每個眾生在同一世界裡有不同的遭遇與果報。
這些業力交織著，形成各自經驗的人生。
人往往都以為「我」活在宇宙裡，世界在我之外。可是，為什麼會有這種感覺？
因為一念心動，先分別出一個「我」，於是才有了「我」與「世界」的對立。
回到本性才發現，方向原來相反：不是「我」在宇宙裡，而是宇宙也在本性中顯現。「我」同樣是在念念之中成立、變化。
所以，只要抓住一個「我」，世界就彷彿在我之外；當那個「我」不再被緊緊抓住，才會看見：原來我與世界的界線，本來就是隨著念頭而顯現。
念起不回頭，便隨著念頭所顯現的一切繼續做夢。
回頭，才看見本具；不回頭，念念相續，因緣、業力與心識不斷流動，夢境也就一層層展開。
佛法讓我注意的，是：
因緣如何生起？
心識如何攀緣？
業力如何相續？
一念又如何牽動下一念？
所以，「宇宙怎麼來」是一個問題。「我的世界怎麼來」又是另一個問題。
兩者不能混為一談。但它們卻可以在「緣起」這條線上彼此照見。
宇宙是我們共同面對的世界，而生命所經驗的世界，還多了一層心識。
我們活在宇宙裡，也活在自己理解、感受與投射出的世界裡。
可是走到最後，我卻發現，需要面對的問題，並不一定在遙遠的星辰之外。
它可能就在我們每天起心動念的那一刻。
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第二章：念念生滅——我們為什麼以為世界一直都在？
宇宙有了。星辰運行，萬物形成，生命在種種條件中出現。
可是，一個更貼近我們自己的問題又來了：
「我」為什麼會在這裡？
佛法不把生命只看成肉身的一次出生。
從佛法的角度來說，生命是因緣相續，心識隨著業力與因緣流轉。
身體、環境、念頭都會改變。所以我愈來愈覺得，因果並不是一個外在的審判者。
它更像是：
心識 × 緣起流動。
心識像種子。緣起像方向。
種子遇到什麼因緣，就往什麼方向生長。
因此，念佛對我而言，也不只是口中念出一句「南無阿彌陀佛」。
它是在原本的心識流動裡，加入一個清淨的緣。
而我後來才更明白，為什麼偏偏是這一句「南無阿彌陀佛」。
依淨土法門的說法，阿彌陀佛以長劫修行所成就的功德與大願力，攝在這一句佛號之中。
所以我們念的，不只是一個名字，也不只是一個聲音，而是在這一念心中，與佛的功德、願力相應。
原本要往煩惱走的時候，多了一句佛號。
原本要被情緒帶走的時候，多了一句佛號。
原本要執著「我」的時候，又多了一句佛號。
佛號不一定立即改變外在世界。可是它可以先改變我面對世界的那顆心。
如果生命只是身體，那麼出生就是開始，死亡就是結束。
但如果從心識來看，問題就深了。
眾生之所以成為「眾生」，不只是有一個身體，還有一層層的分別、執取、習氣與業力。
我們看見世界，便分別我與他、喜歡與討厭、想要與不要。
久而久之，「我」與「世界」之間，彷彿形成了一道堅固的界線。
可是這道界線，真的從來就存在嗎？
小時候的我，和現在的我，還是同一個「我」嗎？
昨天的念頭，和今天的念頭，還是同一個念頭嗎？
身體、情緒、念頭都在變，我們卻把這些經驗串成一條線，稱作「我的人生」。
那麼，這條線究竟是什麼？
淨空法師曾引用《菩薩處胎經》中佛與彌勒菩薩的問答，並以一秒鐘彈指七次的方式換算，說明一秒鐘有二千二百四十兆次的生滅。這是一個幾乎超出我們想像的速度。
這個數字值得注意的地方，不只是它有多快，而是它讓我重新想到：
我們以為自己正在經歷一個「連續不斷」的世界，其實，是無數短暫的變化彼此相續。
可是，當我再回頭看「生滅」這兩個字，才發現事情比「很快」還要更深。
我們很容易把「生」與「滅」想成兩個不同的時間點：先出生。過了一段時間。然後才滅去。
如果真是這樣，我們似乎還可以想像，在「生」與「滅」之間，有一個東西曾經真正停留、真正存在。
可是從更細微的地方去看，一念生起的當下，就已經在滅去。
不是先「生」，再等一下才「滅」。
而是才生起，就已經同時走向滅去。
那麼，一秒鐘的二千二百四十兆次，又代表什麼？
可以想像這二千二百四十兆次中的第一個念頭。
它生起了。可是就在它生起的當下，也已經滅去了。
第二個念頭又生起。生起的同時，又已經滅去。
第三個也是如此。
一個接著一個。
一秒鐘之內，竟然已經發生了二千二百四十兆次這樣的生滅。
所以令人震撼的，不只是「一秒鐘有幾兆次」這個數字。
而是這幾兆次中的每一次，都是「生」與「滅」同時發生。
才生，即滅。
才滅，又生。
如果一個念頭在生起的當下，就已經同時滅去，那麼我們所說的「存在」，究竟還有沒有一個可以真正抓住、固定下來的東西？
回頭才看見：
不是「有一個東西先存在，後來才消失」。
而是它在顯現的同時，就已經不再是原來那個狀態。
所以，這裡所說的「沒有」，不是什麼都不存在。
而是沒有一個可以獨立、固定、永恆停住的自性。
有顯現，卻不能固定。
有生起，卻不能永住。
有當下，卻不可把它抓成一個永恆不變的「有」。
念頭有顯現，但沒有固定的自性實體。
物質有顯現，但沒有固定的自性實體。
「我」有經驗，但沒有固定的自性實體。
正因為沒有固定死的東西，所以它才能依因待緣而生、而變、而滅。
生而即滅。
滅而又生。
這樣再回頭看「如夢如幻」，意思就更清楚了。
夢不是完全沒有。
幻也不是完全不存在。
它們確實顯現，也確實能讓我們產生真實的感受。
可是當我們想要伸手抓住它，才發現它從來沒有一個固定不變的核心。
當下有，卻不可得。
當下現，卻不可住。
念頭並不是一個可以從頭到尾一直存在的東西。它更像一顆顆瞬間閃現的光點。
第一個念頭閃現，隨即滅去；下一個念頭再閃現，又隨即滅去。
一個接著一個，生了又滅，滅了又生。
如果一秒有二千多兆次生滅，那速度快到我們根本看不見。
就像電影一秒鐘播放二十四格，我們卻把一格一格的畫面，看成連續故事。
但佛法的一念生滅更細，不是一個念頭停留後才換下一個，而是一念才生起，就已經滅去，沒有固定的「念」。
下一念又生起，隨即又滅去。
於是，心識把一念接一念，誤認成持續，接成一個「我」與固定的世界。
所以「如夢如幻」不是說世界不存在，而是它雖然顯現，卻沒有固定不變的核心。
但問題來了：
如果念頭一直在變，為什麼眼前的房子、道路、山河，也會讓我們感覺如此固定？
這就必須再往前一步。
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第三章：夢、無我與流動——從念頭到物質
如果念頭是如此快速地生滅，而我們卻把相續看成持續，那麼眼前的物質世界，其實也值得重新觀看。
我們看到一張桌子、一棟房子、一座山，很自然會認為：
「它就是固定地在那裡。」
可是仔細想想，桌子會老化，房子會損壞，山河會變化，身體也一直在變。
如果從心識的角度來看，一個念頭並不是毫無作用地飄過去。
意念會牽動心識，心識又會隨著因緣、業力與行為不斷流動。
當這些條件彼此聚合，就會形成我們所經驗的現象。
所以我以前所說的「意念創造物質」，並不是說一個人想要一棟房子，房子就會憑空出現。
而是說：
我們所經驗的世界，從心念、認知到外在現象，本來就由因緣一層層連結。
意念，是起點之一。
因緣，是流動的條件。
而物質，則是許多條件暫時聚合後所呈現出來的形態。
換句話說：
意念像是一個方向。能量像是流動。物質則像流動暫時形成的形態。
就像電視畫面一樣，我們看見人物、房子、山河，好像真的就在眼前；可是螢幕本身沒有固定的人物或房子，只是訊號、光線與螢幕等條件配合，影像才暫時顯現。
形態改變了，並不是什麼都沒有了。
所以我曾說：
物質只是能量與條件暫時呈現的形態；再往「空」看，連能量也沒有固定自性。
「空」不是說能量不存在。
而是說，即使追到更細微的層次，仍然找不到一個獨立、固定、永恆不變的核心。
至於我所說的「能量」，只是幫助理解物質變化的一種現代語言；能量本身也在因緣中流動、轉變，並不是佛法所說的「空」，更不是不生不滅的本體。
換句話說：
一念不可得。
物質也不可得。
能量同樣不可得。
「不可得」不是說它們不存在，而是找不到獨立、固定、永恆不變的自性。
正因為一切沒有固定自性，所以才會依因待緣而顯現、變化、散去。
當維持形態的條件改變時，那個形態就會散去。
不是什麼都突然消失了。
而是原來的組合不再維持原來的樣子。
這正是「緣起性空」讓我重新看見的地方。
這時候，我過去所說的「夢」，才更有了意思。
夢不是說什麼都沒有。
而是我們在夢中，會把暫時顯現的一切當成真實。
直到醒來以後才發現：
原來剛才那個完整的世界，雖然當時如此真實，卻不是一個可以永遠固定下來的世界。
「幻」也是如此。
電影中的人物雖然只是畫面，卻仍然可以讓我們產生真實的情緒。
所以佛法所說的「如夢幻泡影」，不是叫我們否定眼前的世界。
而是提醒我們：
眼前的一切可以顯現、可以被感受、可以產生作用，卻找不到一個永遠固定、不依賴因緣的自性。
泡會出現，也會破。
影子可以清楚映現，卻必須依靠光與物才能存在。
它們不是「什麼都沒有」，而是「不能獨立、永恆地存在」。
這樣再回頭看「無我」，就容易理解了。
無我，不是叫我們否定自己。
而是讓我們觀察：
這個「我」，究竟是不是一個固定不變的東西？
身體、念頭、情緒、記憶都會改變。
可是我們卻把這些變化串在一起，說：
「這就是我。」
所以無我，不是說什麼都沒有。
而是說：
我們以為固定存在的那個「我」，找不到一個獨立、不變、永恆的自性。
這也就是無常真正要提醒我的地方。
無常，不只是有一天人會老、會死。
更深一層，是我們以為可以抓住的一切，本來就在變化之中。
我們只是因為變化得太快，產生了「它一直存在」的感覺。
所以，我們不是什麼都沒有，而是把流動的，當成固定；把相續的，當成永恆；把因緣暫時和合的現象，當成一個真實不變的「我」與「我的世界」。
一切都在因緣中顯現，也隨條件改變而流動。
而我們正在其中。
那一念回頭，正是我們重新認識自己、認識佛法與生命的開始。
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第四章：佛性、三身與常寂光——不是得到，而是看見本來
如果眾生一直在夢中，那麼佛性是什麼？
在我現在的理解裡：
佛性，就是眾生本來具足的清淨本性。
它不是修行之後才「得到」的東西。
所以佛法才會說：
眾生本來是佛。
這句話如果只從字面理解，很容易產生誤會。
難道凡夫現在就已經和佛一模一樣嗎？
從現實的修行狀態來看，當然不能這樣簡單理解。
眾生仍然有煩惱、有習氣、有業力，也仍然會迷失。
所以「本來是佛」更深的意思，在我理解，是說：
佛性本來具足，不增不減。
迷，是被妄念覆蓋。
悟，是重新看見本來面目。
不是從外面多得到一個佛。
而是逐漸放下那些遮住本性的東西。
就像天空本來就在。
雲來了，天空沒有消失。
雲散了，天空也不是重新被製造出來的。
所以「本自具足」真正讓我感動的地方，不是「我擁有很多」。
而是：
原來我不需要再增加一個什麼，才能成為完整的生命。
我曾在念佛、念《大悲咒》時，感受到心如虛空般開闊；後來才察覺，連「我已放下、我已知佛性」的念頭，也可能成為另一種執取。
佛性，是本來面目。
法身，是證悟本來面目。
所以法身不是佛性之外，另外存在的一個「身」。
如果一定要用一個比喻來說：
佛性像天空本具的清淨。
當真正證悟這個清淨法性，所顯現的究竟智慧與生命實相，可以說是法身。
而這個法身，也不是一個「我」變得無限大。
它恰恰離開了對固定自我的執取。
所以我很喜歡一句話：
大而無外，小而無內。
但我想說的，不只是宇宙有多大、物質有多小，而是這句話與佛性及我們所經驗的世界有何關係。
佛性本來具足，不因一念生起才出現；一念心動，分別出「我」，便有了與「我」相對的世界。這不是說一個念頭創造了整個宇宙，而是說，我們所經驗的世界，離不開心識的分別與萬法相依的因緣。
如果往外看，我們以為世界很大，外面還有更大的宇宙；再往外看，似乎總還可以延伸，找不到真正的「最外面」。
反過來往內看，物質似乎可以不斷細分；越往深處探究，越能看見不同層次的關係與變化，也很難找到一個永遠不變的「最裡面」。
往外看，關係不斷延伸；往內看，也不斷牽連。
把這個道理放進華嚴帝網的譬喻裡，就更容易理解。
帝網之中，每顆寶珠都映照著其他寶珠，而每一顆被映照的寶珠，又映現出更多寶珠的影像。
每一重映照，又映現出更深更廣的層次；影像之中彷彿又有影像，大小遠近彼此映照，彷彿每一處都能映現無盡的世界。
這樣一層映著一層，一重映著一重，從一個生命延伸至無量世界，沒有最後一重，也沒有封閉的終點。
一顆映著一切，一切也映著一顆。
這就是「一即一切，一切即一」的深意：每一法各有其相，卻與無量諸法相互關聯、互攝互入，彼此映照，重重相入，呈現出重重無盡的法界。
沒有絕對的內外。
沒有絕對的遠近。
也沒有一個可以獨立成立的大小。
大的可以含小的，小的也可以映現大的；遠處的可以映入近處，近處也可以映照遠處。
這就是我所理解的「非一非異」。
不是所有寶珠變成同一顆，也不是彼此毫無關係，而是每顆寶珠各自顯現，又彼此相依、互相映照。它們保有各自的差別，卻不能離開其他因緣而獨立成立。
而這個「互相映照」，也讓我想起前面第二章所說的一念生滅。
一念才生起，就已經滅去，下一念又隨之生起。每一念看似前後相續，卻不能脫離前後因緣而獨立成立。
再回到第三章所談的能量與物質，也是一樣。
物質不是孤立固定的東西，而是在各種條件與能量流動中暫時顯現；形態彼此影響、彼此轉化，原本看似固定的「東西」，其實一直處在流動之中。
所以從一念，到能量，再到物質，最後回到華嚴帝網，我看到的其實是同一個方向：
沒有一個現象真正孤立存在。
一念映著一念。
因果映著因果。
因緣牽動因緣。
能量與物質彼此作用。
眾生與眾生彼此映照。
就像無數面鏡子互相照見，每一面鏡子都映著其他鏡子，也被其他鏡子映照。
每一個存在，都各自顯現，卻又不是完全孤立、封閉在自己裡面的。
這也讓我重新理解「大而無外、小而無內」。
它不是在告訴我們宇宙究竟有多大，而是在提醒我們：
當我們不再用固定的內外、遠近、大小去切割萬法時，才可能看見萬法彼此映照、彼此相依的真實樣貌。
沒有一個最大邊界，也沒有一個最小核心可以被永遠固定。
不是把「我」擴大成宇宙。
而是放下那個一定要把世界分成「我」與「外面」的心。
講到這裡，一般人最常聽見的，就是佛的「三身」：
法身、報身、化身。
法身，可以比喻為天空。它不被任何一朵雲限制，代表佛所證的真如法性。
報身，可以比喻為天空中的雲彩，是佛智慧、功德與莊嚴所顯的佛身。
化身，則像鏡中的一個個影像。同一面鏡子，面對不同的人、不同的因緣，可以呈現不同的影像。佛也隨順眾生根機，示現不同的身相與教法。
所以，三身不是三個彼此分開的佛，也不是眾生合起來成為一個大我。
所謂同一法身，不是所有眾生合起來共同擁有一個巨大的法身，而是法性本無差別。
佛性是眾生本具的清淨本性；法身則是佛徹底證悟這一法性時，所說的究竟實相。
法身不是佛性之外另有一個身，也不是一個無限擴大的「我」。
雲有千萬種形態，天空卻不因雲的差別而增減。
三身是從不同角度，說明佛的法性、功德與示現。
化身也讓佛真正走進眾生的世界。
有人需要一句法語，有人需要一個榜樣，有人正在痛苦，只需要有人告訴他：
不要害怕。
佛法因此不只是高高在上的境界。
它也可以是一句話、一個身影、一部經典、一聲佛號，甚至只是某一個人在我們最需要的時候，輕輕地陪我們走一段路。
走到這裡，我也想起生命中兩位老人家：星雲大師與淨空法師。
兩人的弘法方式不同，卻都在我心裡留下深刻痕跡。
星雲大師讓我感受到，佛法可以走入人間，做人做事、待人處世，都可以成為修行；淨空法師則常把我帶回念佛、持戒、因果與放下。
多年後再回頭，才發現有些話當時未必懂，卻會在因緣成熟時，真正進到心裡。
原來老人家早已說過，只是那時的我，還沒有走到那裡。
有些人不一定永遠陪伴我們，但留下的一句話，卻可能陪我們走很久，甚至走到最後。
那麼，常寂光又是什麼？
這也是我前面文章一直提到，卻沒有真正說清楚的一個詞。
以前我常用「清淨、寂靜、光明」來形容。
現在回頭整理，我更願意說：
常寂光，可以從法身所顯的寂照不二來理解。
寂而常照。
照而常寂。
「寂」，不是什麼都沒有。
「照」，也不是外面有一束光照進來。
而是心離開妄執之後，寂靜與智慧並不分開。
所以常寂光不是一個可以讓「我」死後搬去住的地方。
也不是一個可以被「我」擁有的宇宙。
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第五章：從宇宙一路走回這一念心——最後，還是一句南無阿彌陀佛
寫到這裡，我發現：
我們一直在問宇宙的問題，最後都會回到自己的心。
宇宙怎麼來？
生命怎麼來？
眾生怎麼形成？
心識為什麼流轉？
佛性、法身、報身、化身與常寂光又是什麼？
看來一個比一個大。
可是最後，都回到一個很小、很當下的地方：
這一念心。
這裡還有一個值得細想的地方：我們所認識的世界，並不只是眼前事物的集合，也包含了心識對事物的辨認、理解與連結。
同樣一場雨，有人想到農作，有人想到回憶，也有人只聽見窗外的聲音。
雨並沒有因此變成三種不同的雨，改變的是每個人經驗它的方式。
這讓我想到，共同的世界與個人的世界並不是完全相同的兩回事。
外境有它的因緣條件，而我們對外境的認識，也受到感官、記憶、習氣與當下心念影響。
若把自己的理解直接當成世界的全部，就容易忘記：我所看見的，只是自己因緣中呈現的經驗，未必就是事物的全部。
這也提醒我，探究宇宙不能只問外在如何形成，也要看見心識如何參與我們對世界的認識。
念頭起來了，我怎麼對待？
煩惱來了，我怎麼面對？
別人傷害我，我是不是一定要反應？
遇到順逆境，我是不是一定要抓住或排斥？
心若無住，萬法無礙。
不是什麼都不要，而是不再被一切境界綁住。
夢還在。
可是我們可以學著知道：
這是一場夢。
念頭還會起來，可是我不一定要跟著它走。
情緒還是會出現，可是我不一定要被它帶走。
當我們體會到無我，慈悲自然無礙——不是把所有眾生的痛苦都背到自己身上。
而是在看見眾生受苦時，心仍然可以安住。
伸手幫助。
念一句佛號。
然後把結果交給因緣。
真正的修行，也許不是讓自己永遠沒有念頭。
而是念頭起來的時候，知道它只是念頭。
情緒來的時候，知道它只是情緒。
境界出現的時候，知道它只是因緣暫時聚合。
然後，不急著把它變成「我的」。
可是，明白這些道理，為什麼我們還是會煩惱？
我想，因為知道是一回事，真正遇到事情時能不能放下，又是另一回事。
別人一句話傷了我們，心裡還是會難過；事情不如預期，還是會失望；明明知道一切無常，面對親人的離別，心裡仍然會不捨。
這些都不是一句「看破了」就能立即消失的。
所以，修行不是責怪自己，而是願意在煩惱生起時，回頭觀照自己的內心。
這時候，我便想起念佛。
念佛不是要求自己從此沒有情緒，也不是用一句佛號逃避現實，而是在心被境界牽走時，讓自己有機會回頭。
當我願意放下片刻的對立，少一分執著，多一分體諒，佛法就不再只是書上的道理，而是正在發生的修行。
也許，真正的進步，不是從此再也不迷失，而是每一次迷失之後，都還記得回頭。
可是就在那一個回頭裡，心就多了一點空間。
如今再回頭想，我們這一生真正能留下的，其實沒有想像中那麼多。
房子會老。
東西會舊。
身體會變。
曾經以為重要的事情，很多年後，也可能淡淡地過去了。
但有一句佛號，卻可以從年輕念到老。
從清醒念到最後。
想到這裡，心裡忽然有一種說不出的感動。
也許有一天，我們也會離開這個熟悉的世界……
到那時候，什麼都帶不走。
帶不走房子。
帶不走財富。
帶不走名聲。
甚至連這個我們一直執著的「我」，也終究要放下。
可是，如果這一生曾經真心念過佛呢？
也許最後真正陪著我們的，不是我們曾經擁有多少。
而是那一句，早已念得熟悉到不能再熟悉的：
南無阿彌陀佛。
所以我現在愈來愈覺得，念佛不是逃離人生，而是在最真實的人生裡學著回家。
我們追了那麼久的世界。
想得到那麼多的東西。
想弄清楚自己是誰。
想找到一個永恆不變的自我。
最後才發現：
真正需要放下的，也許不是這個世界，而是那個一直想抓住世界的心。
因為「我」並不是固定不變的實體。
答案，就在體悟無我與本具佛性之中。
佛性，本來具足，不增不減。
法身，是證悟本來。
報身，是智慧功德所顯。
化身，是隨緣而現。
常寂光，是寂而常照、照而常寂。
而眾生呢？
還在夢中。
只是夢中，也有一條回家的路。
那條路，不一定很遠。
有時候，只在一念之間。
念起。
回頭。
再念一句：
南無阿彌陀佛。
如果有一天，我們真的什麼都放下了。
也許才會知道：
原來不是我回到了佛的身邊。
而是佛，從來沒有離開過。
不是佛在很遠的地方等著我。
而是在我每一次迷失的時候，佛號仍然輕輕地叫著我的名字。
南無阿彌陀佛。
南無阿彌陀佛。
南無阿彌陀佛。
而我想，這一生如果還有什麼最想留下的話，也許就只有一句：
願我們走了很遠很遠以後，還記得回家的路。
願我們看遍了整個世界以後，還記得那一句佛號。
願我們有一天放下所有「我的」，卻發現原來從來沒有失去什麼。
因為家一直都在。
而佛，也一直都在這一念心中。
南無阿彌陀佛。
作者為佛法修行者
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